À l’origine, la philosophie de l’ancien tao cherchait à connaître les lois universelles de la nature et de l’univers communes à l’humanité. En se penchant sur les lois de l’harmonie et de l’équilibre, il s’agissait de mettre notamment en relation directe le microcosme et le macrocosme. Ce qui signifie que l’immense se retrouve dans le petit et que le corps humain trouve des équivalents dans les lois de l’univers. Comme toute philosophie, le taoïsme s’est penché sur le sens de la vie et la quête du bonheur. Pour cela, l’homme a besoin d’avoir un corps sain et de vivre longtemps, afin d’avoir le temps de réaliser son mandat céleste, qu’il découvre souvent tardivement, après avoir eu quelques expériences. Le principe de la médecine chinoise est l’équilibre et l’harmonie entre les éléments. Que cela soit le corps et l’esprit, l’homme et la nature, le Ciel et la Terre… S’il y a un déséquilibre, il y a une manifestation. Sur le plan humain, c’est la maladie qui apparaît.

Les puissances fondamentales : le yin et le yang

« Ni matière, ni esprit, ni énergie, le yin et le yang expriment toutes les oppositions qui assurent la formation des cycles dans le temps et dans l’espace » (1), explique Yves Réquéna, l’un des plus grands experts de médecine chinoise depuis trente ans. L’homme est constitué de ces deux principes que l’on retrouve aussi dans l’univers. Ils sont opposés, complémentaires, indissociables et interdépendants (si l’un décroît, l’autre croît proportionnellement). « On peut déduire que tout ce qui possède les caractéristiques de froideur, de position inférieure (ou vers le bas), d’intériorité, la pénombre, l’asthénie, l’inhibition la lenteur se rapporte au yin.

Tout ce qui est en mouvement, chaud, dans une position supérieure (se déplaçant vers le haut), en position extérieure, lumineux, dynamique, rapide, appartient au yang », précise Yves Réquéna. Lorsque des symptômes apparaissent, on peut en déduire des pistes de recherche de complémentarité à pourvoir. Par exemple, de la chaleur en excès, de la sécheresse, de l’amaigrissement, de l’insomnie… cela peut être un signe de « vide de yin » et à l’inverse, une grande fatigue, du froid, des oedèmes peuvent être signe de « vide de yang ». La médecine chinoise cherchant toujours à équilibrer les forces, le praticien devra trouver les moyens de renforcer ce qui semble être en vide ou de faire circuler ce qui stagne.

Les trois trésors : le qi, le jing et le shen

En médecine chinoise, la vie repose sur les trois trésors (San Bao) : le shen qui est l’esprit, ou la conscience organisatrice. « Il comprend les notions de vigilance, cognition, concentration, compréhension, d’émotions et de capacités spirituelles », détaille Yves Réquéna. Le shen a besoin d’une trame matérielle, l’essence vitale contenue dans la graine séminale.

C’est le potentiel dont chacun hérite pour toute sa vie : le jing. Enfin shen et jing ont besoin d’une énergie de vie pour les animer, l’origine qui produit toute chose par ses mouvements et ses transformations : le qi. Plus le corps est équilibré et robuste, plus il favorise un esprit clair et puissant ; le jing nourrit et ancre le shen. Tout déséquilibre de l’un se répercute sur l’autre. Le médecin chinois en cherchera l’origine (dans la transmission parentale, c’est la déficience de jing) ou dans l’acquis (air, alimentation…), ou encore dans la transformation (émotions, mauvaise circulation du qi…).

Les éléments/mouvements les substances, les organes

En observant la nature, on peut rapporter à l’échelle humaine des éléments symétriques. Il y a cinq éléments en médecine chinoise : Le feu, le métal, la terre, l’eau et le bois qui sont associés aux saisons, à un mouvement, un point cardinal, à une substance et aux organes du corps humain (voir schéma). Les cinq substances dans les cinq éléments sont responsables du fonctionnement et du maintien du corps humain, ils s’équilibrent et se complètent. Il est intéressant de voir ces connexions, elles nous aident à comprendre l’origine d’un mal. Par exemple les soucis qui sont associés à la rate, peuvent l’épuiser s’ils sont trop importants, elle sera alors en « vide ». Le coeur qui la fournit en énergie devra travailler davantage, ce qui pourra créer un vide de yang et les symptômes associés.

La maladie : perdre l’équilibre et faire face aux « pervers »

Le corps doit maintenir en équilibre les cinq substances de régulation du qi. C’est-à-dire le qi lui-même, le sang, le yin et le yang, le jing et les liquides organiques. Si l’un d’entre eux se dérègle, le « pervers », la maladie peut s’insinuer dans l’organisme. Le principe du pervers est le suivant : ce sont des « plénitudes » c’est-à-dire des agents pathogènes en trop qui nous intoxiquent. Ces pervers peuvent être extérieurs au corps (virus, bactéries, champignons…) et vont créer le symptôme correspondant dans l’organisme (les six climats pervers externes : vent, froid, chaleur, canicule, sécheresse, humidité). Les pervers peuvent aussi être internes et dus aux états émotionnels. Il y a sept émotions qui sont associées à un organe. Ainsi, lorsqu’on observe un organe malade, on est informé sur l’état émotionnel d’origine. L’hygiène de vie et l’environnement dans lequel évolue l’individu sont une autre source de pervers internes : le surmenage, un lieu de vie pollué ou encore une mauvaise alimentation. Enfin, le jing propre à chacun et qui est de naissance peut présenter une déficience innée.

Les méthodes de diagnostic et traitements

La médecine chinoise est holistique : le diagnostic demande une analyse très complète et détaillée du patient. L’examen se passe en quatre temps : d’abord l’observation du teint, des yeux, des cheveux, de l’attitude, la voix, la peau, etc., et particulièrement de la langue qui donne énormément d’indications sur les vides et les pleins. Ensuite, le questionnement du patient sur ses symptômes, son historique, ses antécédents, sa famille, son lieu de travail ou d’habitat. Puis l’audition et l’olfaction : la faiblesse de la voix par exemple peut indiquer un vide de qi ou de yin, s’il y a toux ou odeurs corporelles. Enfin, la palpation des endroits douloureux avec l’aide des méridiens, ou le toucher des pouls, trois sur chaque poignet : selon leur vigueur, ils indiquent les organes touchés. (...)