- «Est-ce que tu as au moins une idée de ce qu’est réellement l’alchimie ?
- Euh... une vieille pratique médiévale qui essayait de démontrer qu’on peut transformer le plomb en or ?
- C’est un peu plus compliqué que ça... »

La scène se passe dans Le Mystère Fulcanelli, un polar signé Henri Lœvenbruck, mais elle pourrait correspondre à n’importe quelle discussion de comptoir. Alchimie : le mot à peine lancé, on pense grimoires, alambics, sociétés secrètes, mages en robe étoilée… « Rien de plus aisé, en apparence, que de définir l’alchimie comme l’art de la transmutation des métaux, cette pseudoscience du Moyen Âge », confirme Serge Hutin, docteur ès lettres et auteur de multiples écrits sur le sujet.

Alchimie… Un monde en soi, mystérieux, où le savoir se transmet de maître à disciple, au gré d’obscurs manuscrits, d’énigmes, de symboles, de jeux de mots et d’allégories. Un monde peuplé de sages autant que de charlatans, des gens bienveillants autant que de manipulateurs. « Mais si l’alchimie, durant toute la longue période où elle a été cultivée, n’avait été que simples tours de passe-passe destinés à duper les foules, elle n’aurait pas été étudiée par tant d’historiens et de savants modernes, à commencer par le chimiste Berthelot », rappelle Serge Hutin.

Il était une fois l’unité

L’alchimie, c’est d’abord une vision du monde : il était une fois l’unité, la conscience primordiale, la pure lumière, le grand mystère, inconnaissable et sans forme. Pour se manifester, ce principe se polarisa en deux énergies, l’une dite active, masculine, l’autre dite passive, féminine, qui se déclinèrent dans toute la création : le soleil et la lune, le feu et l’eau, le chaud et le froid, le sec et l’humide… Ou, dans le langage alchimique, le soufre et le mercure. « Ces appellations ne désignent pas les corps chimiques du même nom, mais représentent ¬certaines qualités de la matière », précise Serge Hutin – la solidité pour le soufre, par exemple, et la malléabilité pour le mercure. Quant au sel, autre incontournable du vocabulaire alchimique, « c’est le moyen d’union entre le soufre et le mercure, comparé souvent au souffle vital qui relie l’âme et le corps », indique Serge Hutin. Dans cette approche, tous les éléments du vivant, au-delà de leur diversité de forme, sont l’émanation d’une même essence. L’homme, les plantes, les pierres, les métaux : tout est animé, porteur d’une parcelle de cette « âme du monde ». Le but de l’alchimiste n’est pas de transmuter le plomb en or, mais d’étudier la nature pour se rendre sensible à ses forces intimes et à ses rythmes, en comprendre les propriétés cachées, « saisir l’invisible derrière le visible », et trouver ainsi ce qui, au cœur de la matière, pourrait « rendre compte de toute chose ». « L’alchimie n’a qu’un but : extraire la quintessence des choses, confirme l’auteur et formateur Patrick Burensteinas. Si je purifie suffisamment la matière, elle se fluidifie et devient cristalline. Si elle s’illumine, c’est que je suis en présence de la pierre philosophale », apte à recevoir l’Esprit universel, à en condenser l’énergie et à rectifier la structure chaotique d’un corps. La transmutation du plomb en or ne servirait alors qu’à vérifier son efficacité.

Dans le vocabulaire alchimique, pour décrire ce processus, on parle de Grand Œuvre. Simple challenge philosophique et technique, que de percer les secrets de la nature et de parvenir à les manipuler ! L’ambition est altruiste, rétorquent les alchimistes : une fois la pierre trouvée, il s’agit de l’utiliser sur soi, puis sur l’humanité, pour la rectifier à son tour, la régénérer, la guérir de ses maux et la faire ainsi progresser vers un état supérieur. Certains parlent même d’accès à la vie éternelle… Mais là encore, comment faut-il le comprendre ?

La voie de l’expérimentation

Penchons-nous sur le travail de l’alchimiste. Imaginons-le entrant dans son laboratoire. De quoi a-t-il besoin ? D’un four, d’un matériau à travailler et d’outils pour le transmuter. Et puis d’essais, de beaucoup d’essais. Distillation, sublimation, calcination… De beaucoup d’attention aussi, afin d’observer ce qu’il se passe dans la matière et d’ajuster son protocole. Lire, mais se méfier d’une approche purement théorique. Travailler, mais ne pas vouloir « l’or pour l’or », ne pas être de ces « souffleurs » qui cherchent empiriquement la pierre, sans se soucier de la philosophie qui la porte. Être un véritable « adepte », tel qu’ils se nomment entre eux, au service de la noble cause…
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