« Nous sommes nés de ces mêmes eaux, de ce même air, de ce sol glaiseux, de cette lumière solaire. Nourris et entretenus par la substance de la terre vivante, nous sommes la chair de sa chair. Nous ne sommes ni de purs esprits, ni de pures âmes, mais des corps sensibles et sentants, capables d’être vus, entendus, goûtes et touchés par les êtres autour de nous. » Cette citation du philosophe américain David Abram nous le rappelle : Il fut un temps où l’être humain formait un seul et même corps sensible et animé avec la nature. Ce monde symbiotique était tissé de relations dialogiques entre les règnes. L’homme sollicitait plantes, minéraux, éléments et forces naturelles dans une relation intime et corporelle, pour résoudre ses conflits intérieurs, retrouver l’harmonie et se soigner. Les peuples racine s’en souviennent : les esprits de la nature sont nos alliés. Mais face à l’illusion moderne de la séparation, comment renouer avec le vivant ? Comment, dans nos parcours de soin, réapprendre à faire alliance, et cheminer vers une médecine de l’âme ?

Des partenaires vivants

Face au dualisme nature/culture, il s’agit d’abord de ses souvenir que nous sommes la nature. Ce déplacement du regard redonne une épaisseur relationnelle au monde. Il nous invite à ne plus considérer les plantes, les pierres ou les animaux comme de simples ressources ou objets extérieurs, mais comme des partenaires vivants. Cette perspective, qui bouleverse notre rapport au soin, ouvre la voie à une guérison élargie : non plus centrée uniquement sur l’individu, mais sur ses relations avec l’ensemble de la création. Guillaume Zeender, expert en guérison de traumas, parle pour l’être humain d’une « psyché mycéliale » : « Comme les champignons relient les arbres sous la terre, nos émotions, nos mémoires, notre inconscient sont connectés à ceux des autres. La psyché n’est pas un espace fermé, c’est une forêt », et d’ajouter, « Quand je me relie aux plantes, aux esprits de la nature, [...] je ne me sens plus seul, mon système nerveux s’apaise. Je redeviens un être relié, porté, soutenu. ».

Ce n’est pas une métaphore : c’est une réalité biologique, écologique, spirituelle ! Laurent Huguelit est un chamane occidental, qui lors d’un séjour chamanique en Amazonie péruvienne, a été désigné comme porte-parole de l’esprit de la forêt. Une expérience qu’il relate dans le livre Mère - L’Enseignement spirituel de la forêt amazonienne. Selon lui, il s’agit de se souvenir que nous sommes les fruits d’alliances plurimillénaires du vivant… « Mes ancêtres, mes arrière-arrière-arrière-grands-parents étaient des plantes. Quand je regarde l’arbre en face de moi, c’est un cousin éloigné, et ce n’est pas juste une vue de l’esprit ! On retrouve cette notion de lien familial aussi dans les grandes traditions chamaniques. » Aussi les indiens Lakotas d’Amérique du nord, nous rappelle-t-il lors des prières et rituels : Mitakuye Oyasin, « Au nom de toute ma parenté » : nous sommes tous reliés et interdépendants.

Vers une alliance des règnes

Depuis quelques années, la science confirme ce que notre corps pressentait déjà : la nature nous régule. Des études récentes montrent qu’une simple marche en forêt diminue l’activité de l’amygdale, zone du cerveau liée au stress et à l’anxiété, alors qu’un parcours urbain ne produit pas les mêmes effets (S. Kühn et al., Molecular Psychiatry, 2022). D’autres recherches révèlent que l’immersion dans un environnement naturel augmente la variabilité de la fréquence cardiaque, indicateur d’un système nerveux autonome apaisé (The Autonomic Nervous System in Its Natural Environment, 2020).

De manière synchrone aux éclairages de la science, un intérêt renouvelé pour les médecines traditionnelles et le chamanisme émerge en Occident. Jadis cantonnée aux marges, l’idée que certaines plantes mais aussi minéraux et animaux peuvent soigner par une relation profonde avec l’humain, fait son chemin. Pour les peuples Shipibo et Awajun du Pérou, les plantes dites « maîtresses » sont des esprits enseignants : la guérison ne peut se faire qu’en relation.

Laurent Huguelit, qui a passé de nombreux mois en immersion dans la forêt amazonienne, partage que « La diète des plantes nous apprend que chaque végétal ou chaque animal, sous sa forme spirituelle, aura un lien avec une maladie à guérir ou un traumatisme à transcender… Certains esprits seront plus aidants sur des aspects de mémoire ou de traumatisme, d’autres seront plus aidants pour guérir le physique. Et là, ça rejoint nos traditions aussi en Europe autour de l’herboristerie, de tout ce qui est lié à la pratique avec les plantes. » Minéraux, plantes, animaux : chaque règne offre une voie singulière. « Le monde minéral porte une sagesse ancienne, faite de mémoires planétaires et stellaires. Le moindre petit galet ramassé sur la plage est de la poussière d’étoile agglomérée, et peut contribuer à dépasser certaines problématiques ! Dans certaines traditions chamaniques, les chamanes portent simplement sur eux une petite besace avec des pierres sacrées. », et d’ajouter que « Les plantes, elles, sont porteuses de quelque chose de très maternel et d’organique : elles nous soignent dans chaque recoin de notre corps. Quant aux animaux ? Ce sont nos frères, nos sœurs. À travers eux, c’est notre lien affectif au monde qui se répare. » Selon le spécialiste, il s’agit de garder une vision globale, puisque chaque règne nous invitera à cheminer à ses côtés, à différentes étapes du chemin…

Ce que tu cherches, te cherche

Alors, comment aller à la rencontre des altérités de notre planète, dans le cadre d’un processus thérapeutique ? Pour Christine Lamour, qui pratique la communication animale, l’essentiel est dans le cœur. Elle se souvient d’un épisode marquant, aux côtés d’une ponette prénommée Désirée, qu’elle rencontra lors d’un passage dans une refuge animalier... « À notre arrivée, elle est tout de suite venue vers moi. Puis lorsque je me suis assise dans l'herbe un échange de regard profond, plein de compassion, s’en est suivi. J'ai ouvert mes bras, et elle s’est approchée… Nous avons passé un long moment ainsi, enlacées, dans le silence complet. » Dans ce corps à corps avec l’animal, Christine a le sentiment profond d’une compréhension mutuelle. Elle se sentira immédiatement après allégée d’un lourd poids, sans pouvoir mettre des mots exacts sur ce qui s’était joué... Peu de temps après, elle reçoit l’éclairage qui manquait : la présidente de l'association lui explique que la ponette avait perdu un bébé. « Ça été comme une révélation ! J'avais en effet perdu trois enfants lors de fausses couches... Nous nous comprenions avec cette ponette, elle a apaisé mon cœur, mon âme, et après cela j'ai enfin retrouvé la sérénité. ».

Se soigner en partenariat avec d’autres règnes serait-il aussi une opportunité de réparer un lien, ou plutôt, de refaire lien avec le monde naturel ? « Je pense que la guérison profonde de l'humanité aura lieu en contact avec la nature. Le point final, le point d'orgue de tout ça, c'est vraiment la réconciliation avec la nature dans son sens sacré, dans son sens spirituel… Je suis absolument convaincu que le vivant est à nos côtés, qu’il chemine avec nous et que toutes ces forces et tous ces esprits, même toute la biosphère dans son ensemble, attend de nous que l'on fasse un pas dans sa direction, un pas vers la guérison. », livre encore Laurent Huguelit.

Ainsi, renouer avec les esprits de la nature, ce n’est pas seulement convoquer une force extérieure pour soulager un symptôme. C’est se replacer dans une toile de relations, restaurer notre sensibilité au monde, notre écoute du silence, notre capacité à nous sentir vivants parmi les vivants. Se soigner devient alors un acte de réciprocité. « Nous avons besoin du monde plus que le monde n’a besoin de nous. Mais le monde désire notre attention. Il a soif de relation. », décrit David Abram. Dans leur silence, les règnes du vivant parlent un langage que notre corps reconnaît avant même notre esprit. Ce langage de la présence, du ralentissement, de l’écoute, résonne avec nos cellules. Lorsque l’humain cesse de vouloir tout comprendre et consent à simplement sentir, les alliances peuvent naître. Une médecine de l’Être, pour aujourd’hui, et pour demain ?